观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
年到了，同学之间聚会的好时候，回忆往昔，唠唠家常，是最开心，最快乐，最放松的事。
为了不影响同学之间的情谊，愉快聚会，共度美好时光，每位同学在聚会时一定要遵守这“三大纪律，八项注意”。
三
大
纪
律
01遵守时间毕业多年的老同学，联系不容易，相聚更是不易。岁数大了，更应该懂得聚会的礼仪，不要让同学们等你自己。
老同学，聚会一定要准时。能早到就早到，这样才是真的尊重这份同学的情谊。
02平摊费用同学聚会，去哪儿不重要，吃啥也不重要，相见才是最重要的。大家奔着一个共同的主题，找回过去，找回曾经的自己。
不管现在的你多么出息，或许依然没有出人头地。请互相尊重，平等低调。像从前一样，有人牵头，平摊费用，人人出席，人人出力。
03互相尊重多年没见的老同学，每个人都有了自己的生活，有了不同的人生经历。同学聚会不是炫富的场地，否则也失去了聚会的意义。
老同学聚会，讲的是过去，聊的是情谊。同学之间，无论年龄多大，身份如何，都应该互敬互爱。也许在外面你是领导，但是现在，我们是姐妹兄弟。
八
项
注
意
01注意尊重师长我们都已经过了毫不在意的年纪，同学相见，更应该注意自己的仪表，注意自己的礼节。这样才能体现对聚会的重视，对同学的尊重。
同学聚会，人人平等。但是老师在场，一定要让老师坐在主宾的位置，因为在这个集体，老师是我们的领路人，我们的长辈。
02注意摆正位置无论你在社会上是什么角色，不管你是老板还是领导，同学聚会，要的就是人人平等。大家相互直呼其名，找回青春的记忆。不轻视他人，也不阿谀奉承。
03注意不要揭伤疤有人曾犯过错误，有人挨过批斗，甚至蹲过号子，往事不要重提，不论谁对谁错。
04注意不要炫富有的人下海经商先富，有的人当了老板成了富豪，有的人子女有出息有钱有地位，这些都不值得炫耀。
有人开着豪车来，有人赶着公交来，富人别炫富，穷人莫自卑。
05注意节俭同学聚会，费用平摊，但也不要铺张浪费。因为每个人的生活条件不同，组织者要将费用做到大家都可承受的范围。聚会的目的不是吃喝玩乐，而是找回曾经的回忆。
06注意不要拼酒年纪大了，身体健康要放在第一位。聚会喝点小酒还是可以，但不要拼酒，更不要强人所难地劝酒，都吃不消的。
同学之间，感情不是建立在酒桌之上。劝酒，是劝人家少喝酒。人人都注意健康了，友谊才更天长地久。
07注意不要只诉苦聚会主要是交流感情增进友谊，要多说些开心的事情才好。
不要总是诉苦，没有人喜欢和一身负能量的人聊天。
08注意包容忍让每人皆有不同个性。有的人退休后，脾气变好了；有的人退休后，脾气变坏了。不论脾气好坏，大家都是老小孩，得和谐相处。
同学聚会，图得是份开心，图得是份友谊。说话要注意分寸，谈吐要注意场合。过去的事情放一放，多年的不合能在今天化解就化解。懂得包容，懂得忍让，才能让同学真正佩服你的气度。
同学们，这篇同学聚会“三大纪律、八项注意”一定要记住，做到这些，做一个受欢迎的老同学！
说的太好了，快把这些纪律发给同学，让他们熟读，再聚会时用得上~
超常智能有四个层次：第一个层次是发放外气、组场，一般的感知（包括透视）；第二个层次是意识致动、感知意识；第三个层次是无中生有，本来没这个东西，意念一聚，“以意会气，以气赋形”，聚出个有形的东西来；第四个层次是出神入化。如果真妄相攻这一关过不了，最多能够达到第三个层次——无中生有，绝大部分连无中生有也达不到，顶多达到搬运就完了，感知意识也还不能完全感知。为什么呢？因为他自己没有能够真正地认识自己的主人翁。历史上很多气功前辈都没能过这一关，脑子里来了一个说话的，就以为是神教功夫来了，玉皇大帝来了，元始天尊来了，太上老君来了，九天玄女娘娘来了，阿弥陀佛来了，不认识自己的本来面目（说话的本来是自己的意识活动），这样功夫就上不去了。虽然这些人也可以做些事情：在过去的社会里，来个不会动的病人，他画个符，弄点什么香灰、信息水之类的东西，病人好了；再就是能预言吉凶祸福，会未卜先知，别人就以为他是个“半仙之体”，很佩服。但这点功能还没有超出超常智能的第二个层次。过去人们文化水平比较低，对很多事情不认识，他能做到这样，就已经在普通人当中出类拔萃了，被认为是修炼成了，是“半仙之体”了，他自己洋洋自得，周围的人也把他当作“圣人”来尊重。像这样的人，他的确是把一部分超常智能开发出来了，但这样的超常智能层次还比较低。我们搞智能气功科学，绝不能停留在这个水平上。智能功人对这个问题必须认真对待。
过去佛家功和道家功都讲：当你练功练到一定程度，精神比较安定了，功能就会出现了。年在《东方气功》杂志上刊登过一篇文章叫《九乘禅机秘诀》（实际上是道家功法，我们在《传统气功知识综述》一书中作为附录已经全文转录了）。上面说刚刚开始练功的时候，“初乘禅”就会出现这些东西，叫“五通常见（现）”，但这时的神通功夫是比较小的（过去把一般的超常智能称为神通，只要心能定下来，气充足到一定程度就会出现）。过去很多人就是对这个问题不能很好地对待，有了点本事之后，就觉得自己不得了了，到处去显示。这么一搞，就把气消耗了，神就损了。练功的一个根本内容就是要克除意识里的偏执，克除“我执”，而他们在这一点上做得很不够，因此意识里没有发生变化，人就非常容易出问题。
有个例子我举过好几次了：年我去安徽教智能功，当地有一对夫妻，两人都有功能。上午我作完报告，下午他们就来找我，说：“庞老师，我们给你道歉来了。”我说：“道什么歉？”他们说：“今天上午你作报告，我俩在下面发气跟你对抗，你感觉到没有？”我说：“我没感觉到，我就没有谁跟我对抗这个念头。我们出来办班为人民服务，我想人家不会对抗我们，反而会帮我们的忙。你们对抗我，实际也是帮我的忙，组场时，我的气在场里转，你们一发气对抗，那个气也跟着我的气转了，反而把气场强化了，这不是帮我忙了吗？”我问他们：“你们老师是谁呀？怎么让你们跟人对抗？”他说：“我有好多老师，数不过来，还没见过面。”我说：“没见过面，老师是怎么来的？”他说：“一练功老师就来了，一会儿换一个，都说是老师。”我就对他们说：“你们老师教你们什么了？”他说：“教我们治病、查病。”刚好有位来看病的领导同志在场，我就让他们查一查是什么病，两人查了半天也没查准，后来又请他们的“老师”来查，结果仍是把有病的说成没病，没病的说成有病。我就对他们讲：“你们本来是练气功练出了一点小本事，有些感知功能了，不是你们‘老师’给的本事，听到有人跟你说话那是一种幻觉，叫‘真妄相攻’。今天你们请‘老师’来不是也说错了吗！这就说明你们的本事还很小，平时说对了几个病人就觉得了不起了，不能这样。”当时俩人点了点头，可过了一年多，老毛病又犯了。他们“老师”又说了：“快去北京去救庞老师吧，庞老师正在练功过大关哪！”他们提了63个松花蛋，说让庞老师一天吃一个。到了北京，找到天安门形神庄辅导总站站长吴维同志（已逝世），说是来救庞老师、帮助庞老师长功来了，还说庞老师就在，谁也不见（其实那时我正在武汉市办班讲学）。吴维同志一听，他们讲的驴唇不对马嘴，就打发他们走了。又过了一年，我在安徽听别人说，他们夫妻打架，男的把女的头都打破了，这说明他们是走火入魔了。老子:「道德經」:第一章道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始﹔有名万物之母。故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。老子:「道德經」:第二章天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教﹔万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。老子:「道德经」:第三章不尚贤，使民不争不贵难得之货，使民不为盗﹔不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。老子:「道德经」:第四章道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗﹔湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。老子:「道德经」:第五章天地不仁，以万物为刍狗﹔圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。老子:「道德经」:第六章谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。老子:「道德经」:第七章天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。非以其无私邪。故能成其私。老子:「道德经」:第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，*善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。老子:「道德经」:第九章持而盈之，不如其已﹔揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守﹔富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。老子:「道德经」:第十章载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。涤除玄鉴，能无疵乎。爱国治民，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。老子:「道德经」:第十一章三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。老子:「道德经」:第十二章五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔驰骋畋猎，令人心发狂﹔难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。老子:「道德经」:第十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊。宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下﹔爱以身为天下，若可托天下。老子:「道德经」:第十四章视之不见，名曰夷﹔听之不闻，名曰希﹔搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。老子:「道德经」:第十五章古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川﹔犹兮若畏四邻﹔俨兮其若容﹔涣兮若冰之将释﹔敦兮其若朴﹔旷兮其若谷﹔混兮其若浊﹔澹兮其若海﹔飂兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。老子:「道德经」:第十六章致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。老子:「道德经」:第十七章太上，不知有之﹔其次，亲而誉之﹔其次，畏之﹔其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。老子:「道德经」:第十八章大道废，有仁义﹔智慧出，有大伪﹔六亲不和，有孝慈﹔国家昏乱，有忠臣。老子:「道德经」:第十九章绝圣弃智，民利百倍﹔绝仁弃义，民复孝慈﹔绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。老子:「道德经」:第二十章唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆﹔沌沌兮，如婴儿之未孩﹔儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。老子:「道德经」:第二十一章孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉。以此。老子:「道德经」:第二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明﹔不自是，故彰﹔不自伐，故有功﹔不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉。诚全而归之。老子:「道德经」:第二十三章希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者。天地。天地尚不能久，而况于人乎。故从事于道者，同于道﹔德者，同于德﹔失者，同于失。同于道者，道亦乐得之﹔同于德者，德亦乐得之﹔同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。老子:「道德經」:第二十四章企者不立﹔跨者不行﹔自见者不明﹔自是者不彰﹔自伐者无功﹔自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。老子:「道德经」:第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。老子:「道德经」:第二十六章重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。老子:「道德经」:第二十七章善行无辙迹，善言无瑕谪﹔善数不用筹策﹔善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人﹔常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师﹔不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。老子:「道德经」:第二十八章知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。复归於朴，朴散则为器。圣人用之，则为官长，故大制不割。老子:「道德经」:第二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败﹔无执，故无失。夫物或行或随﹔或嘘或吹﹔或强或羸﹔或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。老子:「道德经」:第三十章以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大*之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。老子:「道德经」:第三十一章夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将*居左，上将*居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。老子:「道德经」:第三十二章道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。老子:「道德经」:第三十三章知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强，知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。老子:「道德经」:第三十四章大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。常无欲可名于小﹔万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。老子:「道德经」:第三十五章执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。老子:「道德经」:第三十六章将欲歙之，必故张之﹔将欲弱之，必故强之﹔将欲废之，必故兴之﹔将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。老子:「道德经」:第三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。老子:「道德经」:第三十八章上德不德，是以有德﹔下德不失德，是以无德。上德无为而无以为﹔下德无为而有以为。上仁为之而无以为﹔上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄﹔处其实，不居其华。故去彼取此。老子:「道德经」:第三十九章昔之得一者：天得一以清﹔地得一以宁﹔神得一以灵﹔谷得一以生﹔侯王得一以为天下贞。其致之也，谓天无以清，将恐裂﹔地无以宁，将恐废﹔神无以灵，将恐歇﹔谷无以盈，将恐竭﹔万物无以生，将恐灭﹔侯王无以贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪。非乎。故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。老子:「道德經」:第四十章反者道之动﹔弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。老子:「道德经」:第四十一章上士闻道，勤而行之﹔中士闻道，若存若亡﹔下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧﹔进道若退﹔夷道若颣﹔上德若谷﹔广德若不足﹔建德若偷﹔质真若渝﹔大白若辱﹔大方无隅﹔大器晚成﹔大音希声﹔大象无形﹔道隐无名。夫唯道，善贷且成。老子:「道德经」:第四十二章道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。老子:「道德经」:第四十三章天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。老子:「道德经」:第四十四章名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。甚爱必大费﹔多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。老子:「道德经」:第四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。老子:「道德经」:第四十六章天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足﹔咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。老子:「道德经」:第四十七章不出户，知天下﹔不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。老子:「道德经」:第四十八章为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。老子:「道德经」:第四十九章圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之﹔不善者，吾亦善之﹔德善。信者，吾信之﹔不信者，吾亦信之﹔德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。老子:「道德经」:第五十章出生入死。生之徒，十有三﹔死之徒，十有三﹔人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故，以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入*不被甲兵﹔兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地。老子:「道德经」:第五十一章道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之﹔长之育之﹔成之熟之﹔养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。老子:「道德经」:第五十二章天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃﹔是为袭常。老子:「道德经」:第五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚﹔服文采，带利剑，厌饮食，财货有余﹔是为盗夸。非道也哉。老子:「道德经」:第五十四章善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真﹔修之于家，其德乃余﹔修之于乡，其德乃长﹔修之于邦，其德乃丰﹔修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉。以此。老子:「道德经」:第五十五章含「德」之厚，比于赤子。*虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。老子:「道德经」:第五十六章知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷。和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而亲，不可得而疏﹔不可得而利，不可得而害﹔不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。老子:「道德经」:第五十七章以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉。以此：天下多忌讳，而民弥贫﹔人多利器，国家滋昏﹔人多伎巧，奇物滋起﹔法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化﹔我好静，而民自正﹔我无事，而民自富﹔我无欲，而民自朴。」老子:「道德经」:第五十八章其*闷闷，其民淳淳﹔其*察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极。其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。老子:「道德经」:第五十九章治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服﹔早服谓之重积德﹔重积德则无不克﹔无不克则莫知其极﹔莫知其极，可以有国﹔有国之母，可以长久﹔是谓深根固柢，长生久视之道。老子:「道德经」:第六十章治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其*不神﹔非其*不神，其神不伤人﹔非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。老子:「道德经」:第六十一章大邦者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦﹔小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。老子:「道德经」:第六十二章道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰：求以得，有罪以免邪。故为天下贵。老子:「道德经」:第六十三章为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细﹔天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。老子:「道德经」:第六十四章其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末﹔九层之台，起于累土﹔千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。老子:「道德經」:第六十五章古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼﹔不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。老子:「道德经」:第六十六章江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之﹔欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。老子:「道德经」:第六十七章天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇﹔俭故能广﹔不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇﹔舍俭且广﹔舍后且先﹔死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。老子:「道德经」:第六十八章善为士者，不武﹔善战者，不怒﹔善胜敌者，不与﹔善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。老子:「道德经」:第六十九章用兵有言：「吾不敢为主，而为客﹔不敢进寸，而退尺。」是谓行无行﹔攘无臂﹔扔无敌﹔执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。老子:「道德经」:第七十章吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。老子:「道德经」:第七十一章知不知，尚矣﹔不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。老子:「道德经」:第七十二章民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见﹔自爱不自贵。故去彼取此。老子:「道德经」:第七十三章勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。老子:「道德经」:第七十四章民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。老子:「道德经」:第七十五章民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。老子:「道德经」:第七十六章人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。老子:「道德经」:第七十七章天之道，其犹张弓欤。高者抑之，下者举之﹔有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。老子:「道德经」:第七十八章天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主﹔受国不祥，是为天下王。」正言若反。老子:「「道德經」」:第七十九章和大怨，必有余怨﹔报怨以德，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。老子:「道德经」:第八十章小国寡民。使有什伯之器而不用﹔使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。老子:「道德经」:第八十一章信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害﹔圣人之道，为而不争。
练功出点小本事这是正常的，敏感的人可能功能出得快一点，不敏感的人出得慢一些。只要是认真练了，只计耕耘，不计收获，最后功夫就有了。有了功夫，应该知道这是我们自己的潜在智能开发出来了，不是什么神仙、高级生命来帮你的忙。可是有的人一练功，“高级生命”就在脑子里跟他对话，说：“小李呀，今天我教你点秘诀。”听了之后，智能功也不练了，就按他说的去练，有的时候练功入静入得好，说的那个方法还挺管用。这一方面是自己意识里比较相信它，另一方面，这些方法往往是对自身的生命活动进行调节的一种自发的活动，也叫自发功。自发功有形体动作的自发功，主要是神和气作用到形的结果；有的一练功身体里的气就动起来，那是气的自发功；还有的一练功脑子里有说话的，那是意念自发功。意念自发功也能对自身起到调节作用，功夫也能长。可是后来人们把它变了，说是来了神仙跟他说话，这就偏了。本来自发功是自己的功夫，这样一来就变成“神仙”的了，一练功老跟那个“神仙”打交道，自己的神就跑了。以后慢慢就不再是调节自身生命活动的需要，有时候就变成胡说八道，说、说、说，就搞错了。自发功一个最大的弊病就是一般人不认识它的本来面目，哪些是真的，哪些是假的，搞不清楚，一下把假的认成真的了。最后跑了神，散了气，往往就走火着魔，精神不能完全自控，爱发脾气，爱吵爱闹。有的人一开始练功，陶冶性情、涵养道德都不错，可是过了几年，功夫长得不多，脾气长了不少，在家里吵，在外面也吵。这就已经开始走火着魔了。来邪火，要走叉道了。这个时候你要特别注意，弄不好就要出事。这时候，你要知道：这是在长功，要认识，要走正路，不要走到偏道上去，不要着急，不要生气，不要吵，不要闹……
有的人在练了一段功之后，有点本事了，就不相信别人，只相信自己。如果当了大小头头，就把权把住不放，觉得就是我自己行，谁也不行。这也是走火着魔。这个“我”太厉害了。我们说练功要破除我执，当出现功能的时候，说明人的功夫在变、在提高，这时要使“我”越来越少，可有的人没认识到这一点，有了点本事之后，拿这些本事把“我”强化起来了，“我了不起”、“你看我怎么怎么着”，这就是修养意识里的克除我执没有过关。所以练智能功，身体好了，功夫长了，紧接着就是要克除我执，把这个“我”从脑子里面拿出去，一点一点地减少它，只有这样，功能才能上升。在长功夫、出特异功能的时候尤其如此。现在很多人都会发气了，有的人就觉得这不太新鲜了，对组场发气治病、搞增产不感兴趣，不努力去做，就是做了一点，也总觉得不能出人头地，不是超人一等。于是就去追求功能，来个病人一查，“张三什么什么病，李四什么什么病……”净搞这个了。如果你说对了，很可能超到点轰动效应，别人恭维你一番；要是你说错了，别人就会说你哗众取宠，戳你脊梁骨：“纯粹是江湖骗子，说瞎话大王，吹牛不上税！”那么我们要问，你练超常智能为的是什么呢？本来你掌握了一门技术以后，应该是用它来解决实际问题。比如，你会查病，查到了，“哗”一下就给他治过去，然后再体察一下效果怎么样，这才是学以致用。如果拿点小本事单纯地去显摆显摆，“你看我怎么怎么着，我能干这个，我会干那个”，那就坏了，这样一来，不仅功夫长进不了，人也快走到歧路上去了。
我再给大家讲个例子。有个人练道会门的功有了点本事，自称孙半仙，好吹嘘自己，好多人出去办事就问他：“孙半仙，我今天出去办事能不能成功啊？”“没问题，我半仙说的话没错过。”年春天在北京，他给我写了一封信，要拜访一下庞老师，说他练什么什么功，怎么怎么棒。我说你练的是道会门的功，我不接待，你想见我就得搞气功科学。过了三个月，他说：庞老师，我改了。我说改了就来吧。来了一看，他还是神神乎乎的。他说他会查病，会看风水。我让他给一个重病人查一查，他说这人没病，后来又请“天兵天将”来查，也说没病；让他查那个病人住哪儿，他把住东四说成了住西直门；让他查病人的老家、查病人祖宗三代的情况，全查错了。走的时候一出我屋门就说：“怪事，怎么一见庞老师脑子就轰隆一下子，什么都不知道了！”这种人你给他讲科学他不信，就信自己那一套。我批评过他三次，他口头上说改，实际并没改。到了年，他对咱们一个有病的学员说，你得病是因为你们家有个狐狸精，你盖房子把狐狸精给惹了，你在家修个小庙把狐狸精供起来病就好了。这个学员就来问我：“庞老师，别人说我们家有个狐狸精，你看有吗？”我故意说：“有，还挺厉害呢，不知哪一天一张嘴，把你们一家子全吃了，连房子都得嚼了。”他一听害怕了。我说：“你信不信啊？”他说：“我也不知道信不信。那人说的有鼻子有眼的。”我说：“根本就没有那么一回事。你练了好几年智能功，还这样神神**的，不是给智能功丢人吗！”我告诉他，其实这都是你自己想出来的。你自己想它有：一个大狐狸精，有五百年道行了，有一千年、一万年道行了……越来越大，你斗不过它，最后它不就把你吃了吗！你自己先把那个妖魔*怪想得多么威力无边，再想自己斗不过它，最后去求它饶命，这不是自己跟自己捣乱吗！
最近我又听到一些说法，什么有的人做梦见到真人了；有的人梦见有个人教他功，说“我是你师父”，好象还真有这个人……类似这样的说法不少。在智能功队伍中，有的人也不知不觉染上了这些错误思想。当然，这些事情不能都怨同志们，因为还有好多智能功的道理咱们没讲。这些问题自古以来就有，《道藏》里的经有2／3以上都是人们在做梦、扶乩、附体等这种状态下写的；佛经里面也有这些东西；儒家的经典里从汉朝就开始有，叫《谶纬神学》，也是这么来的。虽然自古以来就有这个东西，但古人没有完全讲清。智能功是第一个系统地讲这些问题的。因此，大家认识不清也不怪同志们。在学习过程当中碰见这样的问题，我们要用智能气功科学的科学理论来解释它。
给大家讲讲关于做梦的问题。年，北京通县有个练智能功的女同志，跟老师说了这么一回事：她父亲是得急病死的，死后不久，她妈妈做梦，说她爸爸托梦：“我死了，当时有几笔钱没有能告诉你，在桌子底下的一个罐子里面放着有多少钱，你把它拿出来；我活着的时候借了谁家多少多少钱，你去替我还了；还有谁家借了咱们家多少多少钱，你去把它要回来。”老太太醒了后把罐子拿出来一看，刚好是那么多钱，一分不多，一分不少。到借钱的人家里一问，果然是错了那么多钱；到欠钱的人家里一问，果然是欠了那么多钱。她女儿就问：“庞老师说没神没*，这是怎么回事情？”我说：我研究过古籍记载的和民间传说的*神问题，对于*有这么几种说法：有的说人死了有*，是人的*变成*了。佛家的说法是“六道轮回”：天界（神仙）、人间、阿修罗（异类）这是三善道；还有三恶道：畜类、恶*、地狱，人死后要在这六道中轮回。如果作了*，进了地狱，地狱是受罪的，比人间的监狱厉害多了，人进了监狱都出不来，进了地狱更出不来了。有人说：“他们都无形无象，看不住呀！”人看*看不住，*看*就看住了，要不然还怎么让*在地狱里受罪？如果有*，*就不能从地狱出来，怎么到人间来呢？佛家说的*站不住了。民间传说人死后有三个*，“一*走，二*游，剩下三*守坟头”。第一个*转生走了，第二个*在世间游荡，第三个*呆在坟头接烧香挂纸的。佛教讲的*，入了地狱出不来了，他这儿编了三个*，看起来把这个问题解决得挺圆滑，似乎比佛家高明一些，可这里面又有矛盾了。因为他们说*是不生不灭，自古以来就有的，这又和人死了有三个*矛盾了，变*托梦就不行了。她说：“我爸爸要是上了天堂呢？”我说：上了天堂也下不来呀！七仙女是玉皇大帝的女儿，要下凡还要过一道道关，你爸爸修了点小善德，到了天堂也就是个普通百姓，根本就别想下来。再说，天堂那么美，都当了神仙了，把那几块钱早就忘了。她说：“庞老师，你说到底是怎么回事呢？”
那时候智能气功的第一步功刚刚问世，第一次碰到这样的难题。以前我研究气功几十年，什么降妖捉*、掐诀念咒这一套我都懂，可是这个问题一直没有解决。到了70年代后期，学了现代科学的“三论”（信息论、系统论、控制论），尤其是信息论，把这个问题解决了。根据辩证原理和信息论的道理，我就想，首先得把神啊*啊的说法排除了，但到底是什么呢？得先把情况问清楚：“你爸爸怎么死的？”“上午得病，下午就死了。他平时身体很好，从我记事就没得过病。”这样情况就清楚了。她爸爸平时没闹过病，这次闹病他以为没关系，可很快病重了，下午不会说话了，自己觉得要死了，就想跟她妈妈说哪儿有钱，比划比划她妈妈不理解，越不理解她爸爸越着急，临死时都在想念这个钱。最后临死的一刹那就是想着跟老伴说钱，意念高度集中专一，想钱的念头（信息）很强，这个信息就放到空中了。她妈妈和老伴生活了一辈子，信息比较熟悉，就在那天睡觉要醒没醒的时候接受到了这个信息。咱们讲过，要醒没醒的状态叫“移行相”，对外界事物比较敏感，容易接受到整体信息，这个信息就通过做梦的形式表现出来了。如果没有信息论的启示，这个难题也解决不了。
我年参加支农，在农村给人治病，就会看什么“四大家”、“五大门”，可是不会解释。到年学习了“三论”之后才全面解决了。比如我现在讲话一举一动把信息放在空间了，用红外线复象术，在我离开这里后，8小时之内还能把讲话的形象照下来。咱们礼堂一散会走了，拿红外线还能照出人来。现在我在这儿坐着，前几天可能有别人在这儿坐着，时间一长，很多人交叉着。过上十年、八年，比较敏感的人还能看到这么多人挤在一起，互相套着。“这不成了闹*了嘛！”实际就是信息互相套叠着。再过上几百年，如果咱们这个礼堂没坏，有功能的人一看，台上一个个张牙舞爪的直晃荡（庞老师在这儿讲课呢），下面有低着头的、闭着眼的，就都成了“*”了，实际上是我们保留下来的信息被他看到了。就这么简单。将来我们练功有了功能，可能也会看到这样的信息。年我在上海见到江波同志，在一个宿舍门口他说：“这儿吊死过一个人，女的。”“你怎么知道？”“我看着了。”因为江波同志是一个现代科学工作者，有文化，又有本事。死人的残留信息，有本事的人能看见，这是追察过去信息的功夫。他看到的不是*，是过去曾经有的形象留下的信息。智能气功讲科学，不是神不是*。“那为什么吊死过人的地方总吊死人，撞过车的地方就净撞车呀？”因为，这人死的时候非常痛苦，不是正常的生命信息，这些信息放在那里了，敏感的人能感觉到它。有的生畜对周围的信息比人还敏感，一到这儿就感觉到了不好的信息，十分紧张害怕，一下就惊了车，把车拉翻了，就是这个道理。本质上还是信息问题。我们学习了智能气功，明白了道理之后，很多问题就会解释了，以后碰到这些神神**的事情，我们就不怕了。
前几年咱们一个辅导员到农村去办班，农村的大队长一听我们讲科学，来给农民治病，很支持。办班到第三天，他们村有个跳大神的得了病，找办班的老师学功治病来了，这个辅导员说：“怎么不跳神了？”他说：“我的腿着了魔了，这个魔很厉害，我惹不起它。”“你惹不起它，我惹得起它吗？”“我看了，你们这个神比我们的神大。”“你怎么看的？”“你们教功的时候有光，你们的光比我们的光大、亮，所以你们这个神仙比我们的神仙大。”辅导员一听，顺着他的意思说：“对，你想不想病好？”“想好。”“想好，把你那个神烧了，供我们这个神仙。”他回去就真烧了。参加了十几天学习班，他的病好了，来给咱辅导老师叩头：“老师傅，你不说你们的神大吗，我供哪个神好啊？”“我们智能功讲科学，没什么大神仙小神仙，说我们的‘神仙’大，是让你把你那个小神烧了，我这叫做以*攻*。你现在把神仙烧了不也没事吗，你的病不也好了吗！”神仙就是这么回事。。”
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